Friday, 11 January 2019

Gandrung Banyuwangen dalam Kontek Pariwisata Banyuwangi

Gandrung Banyuwangen

Banyuwangi adalah wilayah dekat pulau Bali yang merupakan pulau paling timur Jawa. Daerah ini adalah yang terbesar dari daerah lain di Jawa Timur. Anda juga dapat menemukan potensi budaya Banyuwangi, termasuk tarian Gandrung.

Selama tujuh tahun terakhir, agensi Pariwisata dan Kebudayaan (DKB) Dewan Seni Blambangan, yang didukung oleh pemerintah Banyuwangi, telah menjadi pemimpin Gandrung yang hebat, sebuah pertunjukan yang didasarkan pada Tayub, Gambyong, Lengger. , Teledhek atau Cokek di daerah lain, untuk mendorong pariwisata di daerah tersebut. Bahkan, itu adalah Gandrung dengan keputusan bupati sejak Desember 2003, secara resmi maskot pariwisata Banyuwangi, diikuti oleh patung Gandrung yang telah dipamerkan di berbagai sudut kota dan kota. Pemerintah Kabupaten Banyuwangi juga telah memprakarsai promosi Gandrung di beberapa tempat: Surabaya, Jakarta, Hong Kong dan beberapa kota di Amerika Serikat.

Keputusan politik dan kegiatan promosi dilakukan melalui berbagai seminar, pertemuan dan lokakarya, baik oleh Dewan Pariwisata setempat dan oleh DKB. Namun, beberapa forum juga mengatakan bahwa Gandrung yang direncanakan akan menjadi pertunjukan yang mewakili identitas penggunaan, sebuah komunitas etnis yang disebut penduduk pertama Banyuwangi, pewaris Menakjinggo, dan sisa-sisa Perang Paregreg dan Puputan Bayu. Identifikasi bahwa sejak tahun 2000 memperoleh kekuatan politik ketika bagian etnis (regionalisme), dalam ruang yang disebut otonomi daerah, memperoleh ruang bebas di arena politik di Banyuwangi. Melalui forum-forum yang berbeda ini, kedua lembaga budaya ini juga menggunakan kategori dan tidak digunakan, baik dalam lagu maupun dalam Tari dan sejarah; Dalam konteks yang disebut terakhir, versi Jawa dari sejarah Menakjinggo telah diubah menjadi versi Blambangan.

Dalam sebuah buku yang diterbitkan di DKB State 2003: "Seni Gandrung hanyalah deskripsi dari resistensi budaya (penggunaan)". Perlawanan terhadap berbagai ancaman, baik fisik maupun negatif. Itu terjadi berulang kali dalam sejarah penggunaan masyarakat "(hal. 62). Dan citra perlawanan hanya terlihat dalam penampilan yang secara sempurna mencerminkan fase-fase (Jejeje, PAJU dan Seblang-Seblang), lagu" Otentik "Gandrung atau penggunaan lagu, potongan tarian atau perkawinan, musik. Ini bukan Jawa atau Bali, dan pembersihan alkohol.

Tidak hanya itu, pelestarian tradisi juga telah disosialisasikan dan dikonfirmasi oleh pelatihan reguler para penari yang telah diajarkan oleh Dewan Pariwisata dan DKB selama tiga bulan sekali setahun. Pelatihan yang telah menghasilkan 60 penari (2 generasi), 12 di antaranya secara profesional terlibat dalam respons terhadap setengah dari masyarakat, ditakdirkan untuk memberikan standar kinerja yang mencerminkan sejarah perlawanan. Sana.

Komunitas Osing memiliki, sebagai hasil penelitian menegaskan, sejarah panjang di mana mereka berada dalam tekanan politik dan budaya budaya. Majapahit, Demak, Mataram, Buleleng, dan VOC adalah pusat kekuatan politik yang menyerbu dan bersaing untuk Banyuwangi dengan konsekuensi serius bagi penduduk. Perlawanan yang kuat dari Menakjinggo ke Majapahit tidak hanya terlihat seperti kesaksian ketidaktaatan politik, tetapi juga mewarisi interpretasi, struktur, stereotip dan bahkan stigmatisasi penggunaan komunitas. Prototipe Menakjinggo dalam Kethoprak Mataram yang jelek adalah citra negatif dari penggunaan yang ia anggap sebagai tokoh legendaris yang masih membela rakyat. Hal yang sama berlaku untuk frasa "Tukang santet", "malas", "eksklusif", dll., Yang berlaku di masyarakat Jawa.

Dalam konteks Gandrung, masalahnya adalah ketika tampaknya realitas kinerja artistik ini berbeda, atau bertentangan dengan elit yang menggunakan birokrasi dan DKB. Puluhan pertunjukan yang saya saksikan, tidak ada yang memenuhi standar. Pertunjukan Gandrung telah menjadi hiburan murni, terbuka untuk elemen eksternal dan menjadi properti publik yang dinamis dan beragam. Bahkan masa lalu yang direnungkan oleh birokrasi dan budaya Banyuwangen yang artistik dipandang sebagai keinginan yang terdiri dari seniman dan pengikut. Eksekusi Gandrung adalah untuk mereka transaksi ekonomi untuk kesenangan bersama.

Thursday, 3 January 2019

Analisis Karya Sastra dengan Metode Pragmatis

Mengapa melakukan analisis karya sastra sangat penting? Ini berguna untuk mempelajari dan memahami teks sepenuhnya secara terperinci. Salah satu cara yang direkomendasikan adalah pendekatan mengkonseptualisasikan dengan teknik yang mudah untuk di gunakan. Ini yang di sebut ini strategi, pecahan analisis. Pecahan analisis adalah mempelajari karya fiksi dengan menggunakan komponennya akan dapat memahami makna seluruh cerita secara spesifik dalam bentuk tertulis yang mana pembaca memainkan peran penting.

Analisis Karya Sastra

Menggunakan ini secara tidak sadar kita bersinggungan dengan pemahaman terhadap teks-teks secara menyeluruh untuk dapat memahami teknik-teknik yang digunakan dalam analisis karya sastra. Ini sangat efektif agar kita mampu mengenali atau mengklasifikasikan melalui membaca secara intensif. Selain itu, ada Textual intervensi: yaitu strategi kritis dan kreatif dalam belajar Sastra. menafsirkan teks-teks maka harus berinteraksi dengan teks. Ini adalah cara terbaik untuk memahami bagaimana teks bekerja, mengubah atau bermain-main dengan hal itu. Latihan ini berlaku untuk berbagai tingkat dalam mempelajari sastra.

Dalam konsep analisis karya sastra diperlukan pengetahuan bagian demi bagian tentang istilah sastra. Karena itu adalah alat yang mendasar dalam membuat karya sastra. Dengan demikian kita diharapkan memiliki pengetahuan yang cukup tentang unsur karya sastra seperti kiasan, simbolisme, konflik, karakterisasi, sudut pandang, nada, citra, tema dan pengaturan. Selain itu, dibutuhkan pengetahuan tentang genre sastra dan teknik sastra terutama komponen dalam pengenalan sebuah skema.

Metode pengenalan akan sangat membantu kita untuk melakukan analisis secara tertulis sederhana. Yaitu dengan menggukanan komponen yang dapat digunakan dalam analisis karya sastra secara formalistik. Ini juga melibatkan tingkat pemahaman membaca dalam teks-teks sastra dengan merlibatkan genre, teknik dan unsur sastra atau perangkat yang lain. Ini telah dikonseptualisasikan untuk mencari solusi untuk kesulitan kita dalam membaca dan menulis. Dengan pengenalan sederhana ini akan sampai pada tahap mendekati karya sastra sebagai alat kita untuk belajar.

Metode Pragmatis dalam Analisis Karya Sastra


Prosedur penulisan sastra awalnya dimungkinkan bisa melalui intervensi dari membaca. Hal ini bisa dipahami bahwa kita akan menggunakan teknik inovatif. Tapi kita harus memperoleh cukup pelajaran pengantar sastra dengan latar-belakang kritik dan analisis karya sastra. Maka dengan demikian akan menghasilkan hasil pembelajaran yang diinginkan. Selain itu, memperkenalkan analisis karya sastra antara bahasa kita akan memerlukan ringkasan teknik metode ini. Jika cuma dengan bahasa dan kosa kata yang terbatas maka kita akan menghadapi kesulitan, karena membaca pemahaman mereka adalah sebuah proses kompleks yang diwujudkan oleh tingkat pemahaman yang lemah.

Memahami metode pragmatis dalam analisis karya sastra ini dapat menghasilkan berbagai karakteristik menguntungkan yang senilai. Ini membantu pemahaman membaca, karena kita bisa menetapkan peran penting membaca kepandaian sebagai pendahuluan untuk menulis dan pandai berbicara. Selain itu, ini memungkinkan kita untuk mengekspresikan interpretasi secara lisan atau dalam bentuk tertulis dan memungkinkan kita untuk menggunakan tekstual intervensi melalui memanipulasi pengetahuan lanjutan bahasa secara mandiri. Selain itu, ia menentukan pentingnya tekstual intervensi dalam analisis karya sastra dan menyimpulkan bahwa teks dapat didekati oleh pecahan komponen untuk mensintesis ide-ide.

Metode pragmatis ini membangun hubungan lebih dekat antara tekstual intervensi, pengetahuan bahasa dan analisis karya sastra dalam mengamati, memahami dan mengungkapkan pemikiran karya sastra. Selain itu memungkinkan kita berinovasi lebih lanjut dengan strategi dari konsep yang disajikan. Demikian juga, berbagi kesadaran kreativitas yang sebelumnya diperkenalkan secara menyeluruh. Kita juga bisa bervariasi dalam menulis dengan memperluas pengetahuan dalam bahasa dan sastra. Selain itu, pendekatan ini mendorong kita berpikir kritis untuk membaca kelangsungan hidup. Selain itu, analisis karya sastra ini praktis mempekerjakan dimensi membaca bahwa hubungan pembelajaran kolaboratif dan kebebasan menambah kosa-kata untuk menemukan struktur dan bentuk-bentuk bahasa.

Unsur Analisis Karya Sastra


Metode pragmatis ini adalah unsur sastra fundamental yang dikenal sebagai perangkat sastra. Untuk menerapkan gaya penulisan, kita harus mengidentifikasi input dari genre sastra seperti puisi, esai, biografi, cerita pendek, novel, legenda, dan kisah-kisah dalam genre lain yang banyak digunakan. analisis karya sastra ini bisa menjelaskan unsur-unsur yang digunakan oleh penulis dalam mengekspresikan dalam bagian ide-ide mereka. Sementara itu kita tidak dapat sepenuhnya mencerna dan mengidentifikasi unsur karya sastra yang akan mendukung pemahaman seseorang tentang karya-karya; menjelajahi pekerjaan penggalian unsur dengan unsur pembimbing kita dalam menangkap pemikiran besar dalam potongan sastra.

Dalam analisis karya sastra ini intervensi tidak dapat terjadi tanpa pengetahuan kita tentang unsur sastra. Ini adalah pengetahuan kita terhadap unsur-unsur sastra yang memberi mereka kebebasan untuk campur tangan dalam mengungkapkan pemahaman membaca. Dengan pengetahuan tentang perangkat, teknik, genre dan unsur-unsur sastra pembaca dipandu untuk lebih menyerap pengetahuan. Kemudian akan mereka ungkapkan dalam bentuk tertulis melalui sistem yang disebut, pecahan analisis.

Friday, 6 April 2018

Reposisi Taman Budaya (Yogyakarta): Beberapa Saran dari Penikmat Kreasi Budaya

oleh Wisnu Martha Adiputra

Wisnu Martha Adiputra


AWALNYA saya agak terkejut ketika menerima undangan untuk urun rembug dan berdiskusi tentang Taman Budaya, khususnya Taman Budaya Yogyakarta (TBY). Saya bukan pemerhati budaya yang intens, terutama budaya yang berkaitan dengan seni dan tradisi. Saya hanya penikmat hasil kreasi budaya, terutama budaya populer. Namun ketika melihat atribut saya sebagai penonton seperti yang tertera di dalam undangan, saya bisa maklum. Kemungkinan karena saya menikmati betul mengamati budaya populer, terutama film dan musik populer dari sisi ilmu yang saya pelajari, ilmu komunikasi. Saya bukan hanya menikmati teks budaya populer yang dibawa oleh media untuk massa atau pun media yang merupakan kombinasi antara media untuk massa dan media komunikasi interpersonal, saya terinspirasi dan berusaha betul menghasilkan teks “baru” dari teks budaya populer yang saya akses tersebut.

Bagi saya Taman Budaya atau pun Gelanggang Remaja yang didirikan oleh pemerintah sejak masa lalu, sejak masa Orde Baru, adalah situs penting dalam pengembangan budaya walaupun dengan turut sertanya pemerintah bisa jadi kurang berakselerasi dengan kemajuan jaman. Pada dekade 1980-an itu, Gelanggang Remaja adalah situs penting bagi perkembangan anak muda di luar sekolah. Saya kira hal yang sama terjadi demgan Taman Budaya yang waktu itu cukup marak karena didukung penuh oleh pemerintah dan masih sedikitnya pilihan yang ada. Di era seperti sekarang ketika ekspresi dan opini dengan mudah menyebar melalui media baru, situs tempat bertemunya penggiat budaya secara langsung memang mestinya merevitalisasi diri seperti Taman Budaya ini. Saya akan mencoba memberi masukan untuk reposisi Taman Budaya Yogyakarta dengan cara memaknai dua kata pembentuknya, taman dan budaya. Selanjutnya pemaknaan pada dua kata tersebut akan saya relasikan dengan peran saya sebagai “penonton” kreasi kebudayaan.

Pertama, kata taman. Taman bisa kita artikan sebagai area di mana kita, warga masyarakat berkumpul dengan “indah”. Indah di sini artinya kita berkumpul dengan sukarela dan bersama dalam suasana menyenangkan. Tiba-tiba saja saya teringat dengan Alun-alun Selatan yang menjadi tempat berkumpulnya warga Yogyakarta. Pada pagi hari di hari libur lokasi ini dipenuhi warga untuk berekreasi dengan murah, mulai menonton gajah bagi anak-anak kecil sampai berolahraga ringan bagi warga berusia dewasa. Semuanya relatif diperoleh dengan gratis. Pada malam hari alun-alun Selatan dipenuhi dengan beragam atraksi, yang paling dikenal tentu saja permainan masangin, masuk di antara dua beringin. Permainan ini bahkan menjadi penarik bagi wisatawan luar daerah, baik yang berasal dari Indonesia maupun luar negeri. Permainan ini sederhana saja, namun karena unik akhirnya digemari oleh banyak orang. Atraksi sepeda dengan beragam bentuk disertai lampu-lampu hias di malam hari di alun-alun Selatan tentulah mengasyikkan pula diakses dan dipandang. Saya melihat bagaimana warga masyarakat menikmati apa yang “disajikan” oleh alun-alun Selatan. Hal yang saya takutkan di alun-alun Selatan ini adalah hadirnya pengusaha pada suatu hari nanti sehingga kita nantinya mesti membayar untuk menikmati semua atraksi yang ada di alun-alun ini. Semoga kekhawatiran ini tidak menjadi kenyataan.

Pertanyaannya, bagaimana menjadikan Taman Budaya Yogyakarta lokasi yang diinginkan warga untuk dikunjungi? Bagi saya sebagai penonton, karakter mengakses kreasi kebudayaan bukanlah murahnya “pertukaran” atau bahkan gratis, melainkan pada atraksi dan kreasi budaya yang melekat betul dan bisa dinikmati. Bukan sesuatu yang “jauh”. Sesuatu yang kurang akrab walaupun diberikan dengan gratis tidak akan menarik minat penonton dengan mudah. Aktivitas menonton seringkali bukan aktivitas yang sendirian bagi kita, warga Indonesia, sehingga kreasi kebudayaan tersebut mestinya cukup familiar untuk relatif banyak orang.

Selain itu, taman juga dapat berarti sebuah area tempat “keberagaman” membaur dan bercampur dengan dinamis. Kembali saya memberikan contoh apa yang terjadi di alun-alun Selatan. Di dalam semua atraksi tersebut, penikmat, penjual jasa peminjaman tutup mata untuk masangin, penyewa sepeda hias, pedagang dan tukang parkir saling membaur dan menjalani peran mereka masing-masing dengan tulus dan bahagia. Penikmat yang juga merupakan warga masyarakat dan warga negara memang memiliki hak untuk mendapatkan kebahagiaan jenis ini muncul di tengah-tengah kita hidup bermasyarakat. Pertanyaannya kemudian, bisakah Taman Budaya Yogyakarta menjadi tempat berkumpulnya keberagaman? Bagaimana penikmat budaya, berbagai  karya dari beragam seniman, juga kesempatan yang relatif sama bagi setiap warga masyarakat untuk mengakses juga menikmatinya. Bila hal ini telah terpenuhi dengan memadai visi Taman Budaya Yogyakarta sebagai "the Window of Yogyakarta" kemungkinan dapat segera terwujud. Yogyakarta itu istimewa di mata warga masyarakat nasional dan dunia karena keberagamannya.

Sebagai penonton, kemudahan dan keragaman pilihan kreasi kebudayaan adalah soal yang penting pula. Untunglah di Yogyakarta, cukup banyak pilihan bagi berbagai kreasi kebudayaan, bukan hanya di Taman Budaya Yogyakarta. Walau begitu, hendaknya Taman Budaya bukan hanya menjadi salah satu lokus bagi kreasi kebudayaan di Yogyakarta tetapi juga menjadi sarana penyedia informasi bagi seluruh ajang kreasi kebudayaan, baik yang dilakukan oleh berbagai komunitas budaya masyarakat maupun yang difasilitisasi oleh pemerintah.

Pemaknaan berikutnya adalah pada kata kedua, budaya. Tak bisa dipungkiri ketika kita berbincang tentang budaya akan muncul dua jenis hasil budaya di benak kita. Hal ini saya ketahui ketika saya mengetahui serba sedikit tentang cultural studies. Hasil kreasi budaya itu paling tidak ada dua, ia merupakan manifestasi dari  budaya “tinggi” dan “serius” dan budaya populer. Kebanyakan yang dimunculkan dan ditampilkan di Taman Budaya dianggap sebagai budaya tinggi tadi. Apa pun itu, mulai dari karya musik, visual, sampai seni gerak. Cara yang terbaik adalah membuat warga masyarakat menganggap apa pun yang “tampil” di Taman Budaya sebagai milik mereka sendiri. Taman Budaya menjadi representasi setiap kelompok dalam beragam identitasnya walau hal ini mungkin sulit terwujud. Pemaknaan ini sedikit banyak berelasi dengan pemaknaan atas taman sebagai wahana berkumpulnya keberagaman. Saya mencontohkan diri sendiri ketika misalnya ingin menonton pementasan tetapi saya merasa tidak terepresentasi di sana, saya lebih memilih menonton di tempat lain.

Dengan demikian, sebagai penonton saya akan cenderung memilih kreasi kebudayaan yang “mudah” dinikmati tanpa kening berkerut terlalu dalam. Hidup ini sudah lumayan sulit untuk apa ditambah mengakses kreasi kebudayaan yang njlimet. Walau begitu, bukan berarti sesuatu yang populer atau yang mudah dimaknai itu hal yang citarasanya rendah. Banyak kita temui kreasi budaya populer namun makna substantifnya lumayan mendalam. Di bidang musik populer misalnya, cukup banyak musik yang bisa menjembatani selera umum dengan sesuatu yang serius, seperti yang pesan yang dibawa oleh band Efek Rumah Kaca, kesadaran atas lingkungan hidup dan sosial yang lebih baik.

Pemaknaan mengenai budaya juga dekat dengan media. kita mesti bertanya pada diri sendiri, citarasa kultural seperti apa yang muncul dari masyarakat yang menonton tayangan sinetron buruk di televisi, hantu-hantu tak jelas di film, membaca komik-komik buatan orang Jepang yang kemungkinan tak relevan dengan masyarakat kita, dan mendengarkan lagu mendayu-dayu yang menguras airmata tanpa logika? Dengan demikian, citarasa budaya warga masyarakat sangatlah dekat dengan media yang kita tonton, dengar, dan akses dalam kehidupan sehari-hari. Pertanyaannya adalah bisakah Taman Budaya Yogyakarta menjadi alternatif bagi tampilnya kreasi teks budaya yang sekaligus menarik minat masyarakat? Walau media massa belum optimal memberikan pesan yang beujud kreasi budaya, kerjasama dengan media perlu dilakukan agar penikmati media tidak kehilangan citarasa yang baik dari budaya.

Bila kreasi budaya dikaitkan dengan media baru, Taman Budaya berpotensi melibatkan partisipasi banyak warga. Masyarakat Yogyakarta, terutama kaum mudanya, sangat dekat dengan media baru dan fasih menggunakannya untuk kepentingan bersama. Di dalam dua musibah yang melanda Yogyakarta, gempa dan erupsi gunung Merapi, media baru digunakan betul oleh warga Yogyakarta. Beberapa komunitas masyarakat yang menggunakan media baru antara lain Jalin Merapi, Cah Andong, Samsara, Coin for Chance, Gerakan 1001 Buku Tulis, dan Gerakan 1001 Bungkus. Begitu juga yang berkaitan dengan seni, ada dua komunitas yang pantas disebut yaitu Daging Tumbuh dan Mulyakarta. Bila Taman Budaya Yogyakarta mencoba menggunakan media baru, handphone, internet, dan game, tentunya hal ini dapat berimplikasi positif bagi keterlibatan warga. Penggunaan media baru kemungkinan berat atau merepotkan di awalnya, namun bila konsisten dijalankan, hasil positifnya akan dipetik juga.

Demikianlah beberapa catatan dan usul saya. Semoga berguna bagi Taman Budaya Yogyakarta dan nantinya juga implementatif untuk dijalankan. Sebagai bagian dari warga masyarakat Yogyakarta, saya pribadi bersedia membantu mengembangkan Taman Budaya Yogyakarta sesuai dengan kemampuan saya. Salam hangat dan sukses selalu.

Wisnu Martha Adiputra, dosen Jurusan Ilmu Komunikasi Fisipol Universitas Gadjah Mada dan peneliti di PKMBP (Pusat Kajian Media dan Budaya Populer) dan PR2Media (Pemantau Regulasi dan Regulator Media). Keduanya berlokasi di Yogyakarta.

Thursday, 21 December 2017

Keris Paling Tua Menurut Sejarah Dunia

Keris modern yang kita kenal sekarang, diyakini yang Keris paling tua yang ditemukan adalah milik Knaud. Tanggal 1264 tertulis pada bilah besinya (yang sesuai dengan tahun 1342 M). Para ilmuwan menduga bahwa karena ciri khasnya, belati bisa menjadi lebih tua lagi. Ini diberikan kepada seorang dokter Belanda Charles Knaud oleh Paku Alam V, penguasa kerajaan Pakualaman di Yogyakarta.

Gambar Keris Paling Tua


Keris Knaud adalah keris paling tua yang dikenal di dunia. Nilai keris ini tidak bisa diekspresikan dengan uang. David Duuren, kurator Oceania di KIT, mulai studinya tentang Keris: dengan pendekatan yang sangat teliti sebagai simbol kosmik, gambar keris ini "sekarang tidak bisa dilacak". Pada bilah keris terukir tahun Jawa 1264. Dan jika dalam masehi tahun tersebut sama dengan tahun 1342. Jadi kita berbicara tentang kejayaan kerajaan Majapahit (abad ke-13 ke-16). Van Duuren menulis di De Kris: 'Keris adalah belati ajaib dari Indonesia dengan pisau bergelombang.'

Memang keris paling tua milik Knaud tidak dapat dikatakan dengan kepastian yang mutlak, namun Charles Knaud mungkin hidup dari tahun 1840 sampai 1897. Ia lahir di Batavia dan meninggal di Amsterdam. Kemudian dia menjadi ahli pengobatan yang berpengalaman, dan sebagai seorang dukun, ketenarannya sangat besar sehingga ketika pewaris takhta pangeran Jawa Paku Alam V (1878 - 1900) mengalami sakit parah, Sultan memanggilnya ke istana.

DE BEWUSTE KRrs berutang nama baiknya kepada Charles Knaud, orang Hindia Belanda yang menerima keris paling tua tersebut pada paruh kedua abad ke-19. Kami hanya tahu sedikit tentang Charles Knaud. Dia lahir di Jawa pada tahun 1840 dan berasal dari keluarga pejabat sipil, tapi apakah Charles juga mengikuti jejak profesional nenek moyangnya dan dengan damai melayani kerajaan tersebut tidak diketahui.

Satu-satunya hal yang bisa kita tarik kesimpulan untuknya, dan itu juga bisa dikaitkan langsung dengan perolehan keris paling tua yang sekarang bisa dilihat di Tropenmuseum, datang lebih dari satu abad kemudian dari pena John Knaud yang agak menghancurkan, cucunya. dari saudara Charles Knaud. Yohanes menggambarkan pamannya sebagai sebuah lukisan, seorang kolektor seni dan mempunyai kepribadian eksentrik ('dengan pedang dan baret hitam'), yang di atas semuanya menunjukkan ketertarikan yang besar pada pengalaman dunia Jawa. Dia belajar dan magang pada dukun penyembuh tradisional Jawa. Saat selesai dalam masa pensiun, ia kemudian nampaknya sudah mempraktikkan dirinya sebagai dukun.

Keris Knaud Saat Ini


DALAM pameran semi permanen baru 'Oostwaarts!', Didedikasikan untuk penjajahan Belanda! Seni, budaya, kolonialisme 'di Amsterdam KIT Tropenmuseum, untuk pertama kalinya dalam konteks museum, objek orang Jawa kuno yang unik dipamerkan:' keris paling tua van Knaud 'yang pernah dikabarkan hilang, oleh karena itu hampir dikatakan legendaris, terpajang di KIT.

Memang benar bahwa pada akhir abad ke-19 keris ini pernah terpajang sebentar di Museum Society Batavia, pelopor Hindia Belanda dari Museum Nasional di Jakarta, namun jika dia ada di sana untuk dipamerkan pada masyarakat saat itu, jadi kita tidak dapat menentukan dengan pasti. Jika kita mengandalkan sejarah koleksi keris yang luar biasa ini, yang juga dicampur dengan tradisi keluarga yang penuh warna tentu sulit untuk diverifikasi, maka kita dapat berasumsi bahwa keris paling tua Knaud tidak pernah ada dalam pajangan museum Batavia.

Baca lebih detail:  https://jawa.be/keris-tertua-di-dunia-histori-van-knaud.html